인간존엄성의 철학 - 종교 간의 대화에 기초한 인간학 정초

괜찮다고 말하지만 괜찮지 않은 너와 나, 우리가 안고 사는 우울. 그리고 그 감정이 가져온 마음의 병 우울증. 화제의 채널



오늘날 헌법체계나 국제기구 등에서 선언하고 있는 인권은 국가 내부의 개인이든, 국적 밖의 개인이든 인간을 보호하기 위한 권리장전으로 작용한다. 그러나 독재국가와 국가주의 사회, 혹은 민주주의가 발전하지 못한 사회에서는 인권은 단지 수식어에 불과한 경우도 많다. 인권개념은 어디서 연유한 것일까? 이 물음은 인권이 정치적 수사를 넘어 존재론적 근거가 있는지를 숙고하게 한다. 저자는 동서양을 막론하고 종교와 철학에서 발견되는, 인간에게 고유한 존엄성에 관한 문헌을 통해 인권과 인간존엄성 간의 관계와 그 근거들을 규명한다. 그리스도교, 불교, 동학 천도교의 종교 간 대화의 지평에서 각각의 종교전통은 인간존엄성의 근거를 어디에 두고 있는지 살핀다. 단순한 인간본성을 비교하는 것이 아니라, ‘신(절대지평), 인간, 자연’의 관계 안에서 인간의 지위가 드러나도록 하여 존엄성의 근거를 서술하고 이를 비교하는 방법론을 적용한다. 이 비교 연구를 통해서 인간존엄성의 근거로서 인간 실존의 보편적 성질, 즉 ‘관계적 실존’, 혹은 ‘종교적 실존’이 정련되어 나온다. ‘관계적 실존’이야말로 인간존엄성의 근거이고 인간에게 실존적 의무와 이 의무를 실현하기 위한 권능으로서 인권을 균형적으로 이해하도록 도와주는 열쇠 말이다. 인간의 관계성, 혹은 종교성은 인권개념의 출발점이자 동시에 모든 민주주의 절차를 위한 전제라 할 수 있다.